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四百餘年前，先民承先啟後、繼往開來，本著大無畏之精神由中原渡海來台開墾，時適福建省有姓人氏(已不可考)恭請諸聖(三山國王、大太子元帥、雷神爺公)隨隊登陸艋舺。 惟有姓人氏於遷徒奔波，積勞成疾，彌留之際，將諸聖金身交付於武姓有緣人氏奉傳其香火於鹿寮定所，奉祀期間虔誠崇敬。然時逢清末戰亂，武姓人氏流離失所，輾轉經商營生，一日經嘉義入埔里作賈，途中於休息站休息時將裝有諸聖之「謝籃」掛於樹枝上，巧遇土著番人「出草 ( 即為獵首 )」，慌亂逃生中不慎遺忘「謝籃」。
直至余姓家族由萬斗籠、龍井、霧峰一帶遷居埔里社開墾，途中經過休息站發現武姓商人所遺留之「謝籃」其中共有三山國王、大太子元帥與雷神爺公三尊神尊，信徒余姓商人武亮先生，將之恭迎至埔里。有一日余武亮先生欲回故鄉省親，臨行前將三尊神祇託付於余姓登山先生敬奉，因此定居於埔里社精米間(現址為枇杷里)。
逢余姓登山先生七代相承，晨昏敬奉，發揚光大，前後啟用四位乩童，闡教濟民，神威顯赫，事蹟昭彰。當余家家族分家之後由大房奉祀雷神爺公，五房奉祀三山國王，六房奉祀大太子元帥。
日據時代，村民余清亮先生被選為日本正海軍送往海外打戰，其父余傳桂先生在三山國王面前許下願望，如余清亮先生能平安歸來願供奉上帝公祈求平安，爾後余清亮先生平安歸台，余傳桂先生感於三山國王恩澤，會集莊中親友之資雕塑玄天上帝聖像金身並重新修飾三山國王金身，說也奇怪雕塑師傅三次將神尊浸泡於藥水中並以石塊重物壓住以達去釉之目的，但於次日早上神像皆浮於藥水水面，常託夢監雕玄天上帝聖像並指示本王爺金身不願重新上釉，因此原貌才能保存至今。
據日據時代降世濟民之老乩童口述，本宮三山國王神尊金身已有四百餘年之久，先人從大陸恭請來台時樣貌為頭雕王爺帽七彩（其中有金、黃、黑、綠、紅、白、藍等七種色彩）粉紅面五部鬚，相信全台灣沒有第二尊此種裝扮之三山國王神像金身；除了外表奇特之外王爺更重於其顏面自尊，早期莊中之村民其兒媳為當年爐主，當「過爐」安奉神尊於其中堂時因舉行「犒賞天兵天將」等相關科儀，而延後開飯使其生氣，次日居然把所有神尊都放置於外庭，王爺因覺沒面子而自焚，好在其他法師見到以祀奉神尊的杯中茶水滅火才有今日埔里奉天宮王爺的鬍鬚不全之樣貌，爾後王爺乩童每次開口都交代不必再幫其裁貼鬍鬚，因無臉再還原原貌。
早期河岸廣闊，岸邊都種植刺竹成林，一到晚上黑狗精就會出現在村莊作亂吃人，家家戶戶門窗緊閉不敢出門，王爺為捉拿黑狗精下水道於刺竹林間追逐黑狗精不遺餘力，終能完成使命捉到黑狗精救垂死之小孩，為民除害，王爺能醫、能文、能武確為莊中之守護神之一。
日據時代水頭里近番界常有番人「出草」，余氏同宗商借六房大太子元帥到莊中平番，其神威顯彰，不勝枚舉；如上山砍柴未經許可斷然上山必定被番人殺頭，每當村民於黃昏時，於每一段距離安插一柱清香必保平安，爾後平地人與番人和平共處時，才告知當時其巫師看到的每柱清香皆化身為一童子，嚇阻番人出草，保佑村莊安然。
民國四十年，眾善信有感三山國王恩澤，創立三山國王神會與北極玄天上帝神會，每年農曆三月三日與九月二十五日誥准遴選爐主，禮由爐主輪流而奉敬，讓信徒體會其靈威。
民國七十一年由資深會員巫順財先生貢獻廟地，由余阿彰、巫茂松、余森榮斥資，並率領眾會員合力建奉安所，於民國七十二年農曆三月二十日奉旨命名為奉天宮諸德堂接受萬民禮讚、庇佑蒼生、神威顯赫、早已成為南投縣埔里鎮內重要的廟宇之一。
921大地震後因廟宇損毀不堪使用，因此在其對面另建一處鐵皮屋讓諸尊神明暫移駕新住所，可是不久廟宇又遭受祝融之災，經管理委員會決定不管多艱難都要在原址重新建造新廟宇，讓王爺教義世世代代傳承下去。
玄天上帝，全稱北方真武玄天上帝，也稱北極玄天上帝。常被簡稱為北帝、真武大帝或玄天上帝。其又有玄武大帝、北極大帝、北極佑聖真君、開天大帝、元武神等稱；俗稱上帝公、上帝爺或帝爺公。
其象徵北極星，為統理北方之道教大神、統領所有水族（故兼水神），因北方在五色中屬於黑色，又稱黑帝。
玄天上帝亦是明朝鎮邦護國之神、戰神，明朝官方建了許多玄天上帝廟，並由官方祭祀。北帝據說擁有消災解困，治水禦火，護持武運及延年益壽的神力，故頗受擁戴。
據《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》說，玄天上帝是太上老君第八十二次變化之身，托生於大羅境上無慾天宮，為凈樂國王及善勝皇后之子。皇后夢而吞日，覺而懷孕，經一十四月及四百餘辰，降誕於王宮。後既長成，遂捨家辭父母，入武當山修道，歷42年功成果滿，白日昇天。玉皇大帝有詔，封為太玄，鎮於北方。
《佑聖咒》稱玄天上帝是「太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈」。因此，北帝屬水，當能治水降火，解除水火之患。明代宮內多建真武廟就為祈免水火之災。北帝消滅龜精蟒妖於腳下的功勞又被元始天尊封其為玄天上帝。
而玄天上帝不僅僅統率所有水域的安全，祂還是北極星的化身，可指引船隻航行於正確方向，不會迷失於海上。
玄天上帝赤足仗劍，狀貌威武，是著名的武神、戰神，元明以來，咸視其為保佑武運的大神。許多征戰，舉事者皆宣稱得到玄天上帝之庇佑，一如唐朝的毗沙門天一般。
至於玄武一詞，原是二十八宿中北方七宿的總稱。屈原《楚辭》之《遠遊》篇有句稱：「召玄武而奔屬」。玄武七宿之形如龜蛇，故注稱，「玄武謂龜蛇，位在北方，故曰玄，身有鱗甲，故曰武」。北宋開寶年間，玄武神降於終南山。太平興國六年（981年）封為翌盛將軍。宋真宗大中祥符七年（1014年）加封為翌聖保德真君，後為避聖祖趙玄朗之諱，改玄武為真武。北宋宋真宗、宋徽宗、宋欽宗等屢有加封。
玄武七宿之中有斗宿。道教重視斗星崇拜，稱「南斗注生，北斗注死」，凡是人從投胎之日起，就從南斗過渡到北斗。人之生命壽夭均由北斗主其事。因此，人祈延生長壽，都要奉祀真武大帝。
玄天上帝誕辰
玄天上帝誕於農曆專門用來消災解厄的上巳節三月初三，一如其他神明的誕辰，善信均帶備香燭元寶祭拜，以祈消災解難，平平安安。其中以武當山進香朝拜為最盛，其他各地的賀誕活動亦壯觀非常。
台灣的玄天上帝小傳說
台灣的北帝，一般被稱為玄天上帝，簡稱上帝公。在台灣的傳說中，玄天上帝並非一個王子，而是一個屠夫。一日，屠夫忽得神明指點，決定放下屠刀，潛心向道。為表示修道決心，他開腸剖肚丟入河中（一說是屠宰所得的豬腸、豬肚），因而得道。
但得道之後，肚變作龜仙、腸變作蛇仙，龜蛇兩仙四處作祟。於是玄天上帝就向醫療之神保生大帝借寶劍鎮壓兩仙（一說是向呂洞賓借），並以他的屬官，三十六官將給保生大帝作為抵押，終於收服龜蛇。
事畢，為了怕龜蛇兩仙不受控制，玄天上帝日夜持劍，再也不肯還保生大帝。這就是台灣民間塑像中，玄天上帝總是赤腳踏著龜蛇，手緊握著無鞘劍之原因。假如他一放下劍，劍就會自動飛回保生大帝的劍鞘。而保生大帝廟，則配祀三十六神將。但是現今的台灣廟宇當中，玄天上帝之廟宇仍有配祀三十六官將。
也因為這個傳說非常風行，在台灣，肉品業者、屠宰業者皆奉玄天上帝為其職業的保護之神，故在各大屠宰場、肉品市場往往奉祀有玄天上帝的神像。
北極殿，位於臺南市中西區，為臺灣最早的玄天上帝廟。創建於明鄭1665年，名列二級古蹟。因為玄天上帝為明朝鎮邦護國之神，故明鄭官方設立此廟；廟中有明朝寧靖王所賜之匾「威靈赫奕」。
三山國王的由來
三山國王是發源於中國廣東粵東地區之信仰，隨著當地移民向外擴展，成為粵東、東南亞、香港及台灣民間信仰之一，為潮州人、客家人移民之精神信仰。三山國王實指現廣東揭陽市揭西縣河婆鎮北面的三座山——獨山、明山、巾山的三位山神。祖廟位於今廣東省揭陽市揭西縣縣城旁，當地舊稱霖田都，故該廟多被稱為霖田祖廟。 三山國王的有不少傳說，一說是宋太祖趙匡胤借得三山的神力幫助，後才將劉張之亂平息，遂封三山國王。 據台灣鄉村禮俗記載，台灣三山國王聖誕定為每年二月十五。而粵東地區三山國王出遊則定在正月，一般是正月初十或十五。
依據「霖田都三山國王顯靈史蹟」之記載：三山國王,原來是有三個山的山神,因為顯靈,有過了庇民獲國的功績,而被朝廷封為護國公王的。這三座山,一名為「巾山」,一名為「明山」,一名為「獨山」,簡稱為「巾明獨」三山,同是在廣東省潮州府揭陽縣霖田都一處地方,即今之揭陽躲屬河婆地方,河婆為霖田都內一個市鎮,以商業繁盛,人口集中,位于三山附近,故今人多通稱河婆即為國王發蹟的所在...隋朝有三神人出現,狀甚奇偉,初出顯於「獨山」的石洞,自稱兄弟,受命於天,分鎮巾、明、獨三山。話完即不見,在其石洞前有一顆古楓樹生連花,苦紺碧色,大者盈尺,眾人往觀,忽又出現三神人, 乘馬迎面而來,向一姓陳人,招之為其從徒,未幾陳與三神人,俱化不見,眾人乃知為有神,遂為摸拜,後於巾山、明山,亦時有出顯,既而降出乩童,言封陳為將軍,並示以巾山為其兄弟聚集之處(巾山位於三山的中間),眾人乃建一小廟,併陳合祀,自此聲靈日著,香火日盛,凡有水旱,疾疫災難求解者,無不應驗,地方奉為福神。
及至唐代,憲宗元和十四年,韓文公任潮州刺使之時,逢霪雨害稼,韓公憂心,率眾乃禱于三山神,果然有應,韓公即以犧牲等祭品,併作文祭祀。到了宋朝,劉振據兩粵抗命,開寶四年(九七一年),韓國公潘美奉旨提師南討,潮守王侍監,愬請山神助佑,天果雷霆大作,風雨交襲,促賊兵大敗,南海告平。又宋太平興國四年(九七九年)太宗率兵親征劉繼元,軍到大原城下,見有金甲神三人,操戈馳馬,飛往助陣,宋師大捷,凱旋之夕,復見神於城上,雲中顯出旌旗,書曰：「潮州三山神」,所以上奏朝廷潮州揭陽二山神之神助,即獲下詔賜封為：
巾山為清化威德報國王
明山為助改明肅寧國王
獨山為惠威弘應豐國王
並賜封廟額曰：「明貺」,勅潮陽郡,廣增廟宇,歲時合祭,嗣於宋仁宗明道二年(一○三三年),再賜加廟額「靈廣﹂兩字,自此廣東潮、梅、惠、屬,均建有廟宇,隆重奉祀。
臺灣的三山國王廟
中山大學教授陳春聲根據各種資料以及田野調查認為台灣的三山國王廟在170座左右。
臺灣人的先祖,決定移墾臺灣,就要選擇作為移墾地守護神,在客家人而言大部份都選擇三山國、觀音娘、媽祖婆等三神香大或神像帶來,或在家奉祀,或在臺灣的墾地建立寺廟奉祀,祈求賜予保佑，或為移民的精神支持力量。待至經濟力量許可時,便在僑居地建立家鄉式的寺廟作為回報奉祀。上文已提過,為了臺灣原住民的出草馘首習俗,因為「三山國王」是「山神」,「山神」定能夠制伏「山中之生番」的聯想之下,而來的選擇。
早期客家人入墾的地方,建立不少奉祀三山國王的廟宇,例如彰化縣溪湖鎮的「霖肇宮」,相傳是明萬曆年間所創建。同縣員林的廣安宮是明永曆年間所建:永曆年間所創建的尚有高雄市楠梓區的三山國王廟、高雄縣橋頭的義安宮、屏東縣九如的三山國王廟。此外,康熙乾隆年間以前所建的：臺中縣豐原萬順宮、沙鹿保安宮、彰化縣員林廣寧宮、社頭鎮安宮、鹿港三山國王廟、埔心的霖興宮、霖鳳宮。台南市三山國玉廟。屏東市林邊忠福宮、佳東千山公侯宮、國玉廟、車城保安宮等。」
如上述,乾隆年代以前已經有這麼多三山國王廟之存在,正可證明客家居民不少,且民有餘財,才會建立廟宇,由寺廟之建築與財產,可察知地方經濟之榮枯。這個情形與﹁諸羅縣志」(嘉義縣志)漢俗考所載：「自下加冬至斗六門,客莊、漳泉人相半......斗六以北客莊愈多,雜諸番而各自為俗」,「諸羅土曠,漢人間上草地.........潮人尤多,名曰客,多者千人,少亦數百,號曰客莊﹂「凡流寓,客莊最多,漳泉次之,興化福州又次之」。「重修鳳山縣志」風土志亦載：「臺自鄭氏擎內地數萬人來居茲地,半閩之漳泉,粵之惠潮民﹂。可見乾隆早期以前來臺的漢人,客家人居半之情形躍於文獻上,才會如此建立這麼多座早期的三山國王廟。
不分年代的三山國王廟的座數如下：基隆市一、嘉義市一、臺南市一、高雄市三、臺北縣二、宜蘭縣二十四、新竹縣十三、苗栗縣四、臺中縣十二、彰化縣十八、南投縣四、雲林縣十、嘉義縣十一、臺南縣一、高雄縣十、屏東縣二十八、花蓮縣一、臺柬縣一、澎湖縣無,一共一百五十五座，在於原鄉僅不過二~三座的三山國王廟,在臺灣之地建立了一百五十餘座的盛況,就能察知客家人移墾臺灣的大概情形。
有句成語:「有三山國王廟之地方,必定有客家人,沒有三山國王廟的地方,未必是沒有客家人。」所以現今在被視為學佬人縣市的中南部：臺中縣、彰化縣、雲林縣、嘉義縣、臺南縣等,都存在著多座三山國王廟,就是很多客家人在這等地方生活過的痕跡,反之桃園縣,客家人的約略占半數之鉅,竟然沒有一座三山國玉廟之存在。苗栗縣可以說客家人的縣份,但三山國王廟僅有四座,一座在苗栗市,一座在卓藺鎮,兩座在頭份鎮,廣大而且甚受「番害﹂威脅的公館;頭屋、大湖、獅潭、南庄等地區,也沒有三山國王廟。新竹縣的湖口、新豐、竹北、新埔、關西等市鄉鎮,就中新埔、關西二鎮曾經受「番害」熾烈的地方,也僅有一座三山國王廟在關西鎮而已。這種現象,依筆者的觀察,就是在這等地區的平埔族人,早就懂得漢族人的文化習慣,在於經濟上不輸入墾漢族的成就,在地方領導階級占有地位, 他們雖然是熟番,熟番也是番,漢族方面不方便提議建立防番的三山國王廟,轉而選擇建立其他寺廟所致的結果吧!所以三山國王廟之存在,研究客家人入墾臺灣的,很重要的史料。
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