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沿革:
三山國王廟建於清乾隆二十五年間(西曆一七六一年)
光緒二十年盧德嘉彙纂的鳳山縣採訪冊，該書丁部規劃的祠廟欄裡有如下的記錄
<三山國王廟：一在鹽埕庄（大竹）、縣西十二里，屋五間，乾隆五十九年（一七九 四年）蕭晉期募，光緒八年謝道重修>
當時蕭晉朝募建的廟宇是屋五間已甚具規模，在此之前實已初基草廟的存在
到了1834年（清道光14年），眾信徒倡議重建，經瀨南場甲頭眾晒議會，全部會員全力支持改建略有基礎之小廟，
並由該瀨南眾晒議會贈與「三山國王」匾額 一面。到清咸豐年間，治臺知府洪敏琛又贈獻「海上福星」匾額一面。
1883年(清光緒8年)經庄民謝道倡議重修，至1906年(清光緒31年)廟董林界 (鹽埕區長林迦的父親)及蔣吉、
洪羅、蔡眯、陳藝、胡知頭、黃亮、陳再興、蔡媽基等再提議重修。
民國三十五年（一九四六年）重建，三十八年主廟完工，四十一年後廟與修飾竣工
遂年整修、增設、修飾廟內外建設及充實至七十一年（一九八二年）間遂成今日 之規模。
三山國王廟沿革及今昔
三山國王廟建廟碑文記載
三山國王廟建於清乾隆二十五年間(西曆一七六一年)迄今已有二百餘年歷史，現在廟址位高雄市鹽埕區鹽埕街五四號。
鳳山縣誌記載
編查舊志，關於鹽埕廟的記載，僅見於光緒二十年盧德嘉彙纂的鳳山縣採訪冊，該書丁部規劃的祠廟欄裡有如下的記錄－三山國王廟：一在鹽埕庄（大竹）、縣西十二里，屋五間，乾隆五十九年（一七九四年）蕭晉期募，光緒八年謝道重修，當時蕭晉朝募建的廟宇是屋五間已甚具規模，在此之前實已初基草廟的存在了，由於鹽埕廟奉祀的主神是三山國王，所以正式的名稱應該是三山國王廟，惟在台灣地區三山國王廟，到處都有，僅以高屏地區以竹頭角、石螺潭、左營、右昌及潮州等鄉村亦已有三山國王宮（廟），並非鹽埕獨此一家三山國王廟，為避混淆及地緣關係一般稱為「鹽埕廟」這樣稱呼比較順俗且易為接受。
客家廟內容記載
一般人比較陌生的「福建宮」移民，仍是高雄市鹽埕區開基奠基業的拓荒者。洪敏麟在「台灣地名沿革」一書中（台灣省政府新聞處民國六十八年出版）康熙末年有漳籍鹽民二十餘人，移民打鼓澳大竹橋庄瀨南場，形成鹽田村，後來又有奧籍移民遷來，至乾隆二十五年，興建三山國王廟，為今日鹽埕區濫觴。
高雄文獻記載
乾隆二十五（一七六○年）時，打狗鹽民聚居地已稱為「鹽埕庄」群議草築小廟，做為鹽埕部落的守護神，根據仇德哉「台灣之宇廟與神明」的研究，三山國王為廣東省潮州府揭陽縣阿婆墟的明山、獨山、巾山等三山山神的總稱。潮州府屬的饒平、惠來、大埔、澄梅、普寧、揭陽、潮陽與豐順等九縣內，都有立祠奉祀。奧東民眾渡海移台後，為祈求平安，多奉香火同船過渡，並奉為守護神，建廟膜拜，又云台灣共有「三山國王廟」眾多，都不如坐落於高雄市鹽埕區鹽埕街四十六號「鹽埕廟」巍峨壯觀。
民國三十五年（一九四六年）重建，三十八年主廟完工，四十一年後廟與修飾竣工；遂年整修、增設、修飾廟內外建設及充實至七十一年（一九八二年）間遂成今日之規模。
資料來源：鹽埕區三山國王廟
三山國王的由來
三山國王是發源於中國廣東粵東地區之信仰，隨著當地移民向外擴展，成為粵東、東南亞、香港及台灣民間信仰之一，為潮州人、客家人移民之精神信仰。三山國王實指現廣東揭陽市揭西縣河婆鎮北面的三座山——獨山、明山、巾山的三位山神。祖廟位於今廣東省揭陽市揭西縣縣城旁，當地舊稱霖田都，故該廟多被稱為霖田祖廟。 三山國王的有不少傳說，一說是宋太祖趙匡胤借得三山的神力幫助，後才將劉張之亂平息，遂封三山國王。 據台灣鄉村禮俗記載，台灣三山國王聖誕定為每年二月十五。而粵東地區三山國王出遊則定在正月，一般是正月初十或十五。
依據「霖田都三山國王顯靈史蹟」之記載：三山國王,原來是有三個山的山神,因為顯靈,有過了庇民獲國的功績,而被朝廷封為護國公王的。這三座山,一名為「巾山」,一名為「明山」,一名為「獨山」,簡稱為「巾明獨」三山,同是在廣東省潮州府揭陽縣霖田都一處地方,即今之揭陽躲屬河婆地方,河婆為霖田都內一個市鎮,以商業繁盛,人口集中,位于三山附近,故今人多通稱河婆即為國王發蹟的所在...隋朝有三神人出現,狀甚奇偉,初出顯於「獨山」的石洞,自稱兄弟,受命於天,分鎮巾、明、獨三山。話完即不見,在其石洞前有一顆古楓樹生連花,苦紺碧色,大者盈尺,眾人往觀,忽又出現三神人, 乘馬迎面而來,向一姓陳人,招之為其從徒,未幾陳與三神人,俱化不見,眾人乃知為有神,遂為摸拜,後於巾山、明山,亦時有出顯,既而降出乩童,言封陳為將軍,並示以巾山為其兄弟聚集之處(巾山位於三山的中間),眾人乃建一小廟,併陳合祀,自此聲靈日著,香火日盛,凡有水旱,疾疫災難求解者,無不應驗,地方奉為福神。
及至唐代,憲宗元和十四年,韓文公任潮州刺使之時,逢霪雨害稼,韓公憂心,率眾乃禱于三山神,果然有應,韓公即以犧牲等祭品,併作文祭祀。到了宋朝,劉振據兩粵抗命,開寶四年(九七一年),韓國公潘美奉旨提師南討,潮守王侍監,愬請山神助佑,天果雷霆大作,風雨交襲,促賊兵大敗,南海告平。又宋太平興國四年(九七九年)太宗率兵親征劉繼元,軍到大原城下,見有金甲神三人,操戈馳馬,飛往助陣,宋師大捷,凱旋之夕,復見神於城上,雲中顯出旌旗,書曰：「潮州三山神」,所以上奏朝廷潮州揭陽二山神之神助,即獲下詔賜封為：
巾山為清化威德報國王
明山為助改明肅寧國王
獨山為惠威弘應豐國王
並賜封廟額曰：「明貺」,勅潮陽郡,廣增廟宇,歲時合祭,嗣於宋仁宗明道二年(一○三三年),再賜加廟額「靈廣﹂兩字,自此廣東潮、梅、惠、屬,均建有廟宇,隆重奉祀。
臺灣的三山國王廟
中山大學教授陳春聲根據各種資料以及田野調查認為台灣的三山國王廟在170座左右。
臺灣人的先祖,決定移墾臺灣,就要選擇作為移墾地守護神,在客家人而言大部份都選擇三山國、觀音娘、媽祖婆等三神香大或神像帶來,或在家奉祀,或在臺灣的墾地建立寺廟奉祀,祈求賜予保佑，或為移民的精神支持力量。待至經濟力量許可時,便在僑居地建立家鄉式的寺廟作為回報奉祀。上文已提過,為了臺灣原住民的出草馘首習俗,因為「三山國王」是「山神」,「山神」定能夠制伏「山中之生番」的聯想之下,而來的選擇。
早期客家人入墾的地方,建立不少奉祀三山國王的廟宇,例如彰化縣溪湖鎮的「霖肇宮」,相傳是明萬曆年間所創建。同縣員林的廣安宮是明永曆年間所建:永曆年間所創建的尚有高雄市楠梓區的三山國王廟、高雄縣橋頭的義安宮、屏東縣九如的三山國王廟。此外,康熙乾隆年間以前所建的：臺中縣豐原萬順宮、沙鹿保安宮、彰化縣員林廣寧宮、社頭鎮安宮、鹿港三山國王廟、埔心的霖興宮、霖鳳宮。台南市三山國玉廟。屏東市林邊忠福宮、佳東千山公侯宮、國玉廟、車城保安宮等。」
如上述,乾隆年代以前已經有這麼多三山國王廟之存在,正可證明客家居民不少,且民有餘財,才會建立廟宇,由寺廟之建築與財產,可察知地方經濟之榮枯。這個情形與﹁諸羅縣志」(嘉義縣志)漢俗考所載：「自下加冬至斗六門,客莊、漳泉人相半......斗六以北客莊愈多,雜諸番而各自為俗」,「諸羅土曠,漢人間上草地.........潮人尤多,名曰客,多者千人,少亦數百,號曰客莊﹂「凡流寓,客莊最多,漳泉次之,興化福州又次之」。「重修鳳山縣志」風土志亦載：「臺自鄭氏擎內地數萬人來居茲地,半閩之漳泉,粵之惠潮民﹂。可見乾隆早期以前來臺的漢人,客家人居半之情形躍於文獻上,才會如此建立這麼多座早期的三山國王廟。
不分年代的三山國王廟的座數如下：基隆市一、嘉義市一、臺南市一、高雄市三、臺北縣二、宜蘭縣二十四、新竹縣十三、苗栗縣四、臺中縣十二、彰化縣十八、南投縣四、雲林縣十、嘉義縣十一、臺南縣一、高雄縣十、屏東縣二十八、花蓮縣一、臺柬縣一、澎湖縣無,一共一百五十五座，在於原鄉僅不過二~三座的三山國王廟,在臺灣之地建立了一百五十餘座的盛況,就能察知客家人移墾臺灣的大概情形。
有句成語:「有三山國王廟之地方,必定有客家人,沒有三山國王廟的地方,未必是沒有客家人。」所以現今在被視為學佬人縣市的中南部：臺中縣、彰化縣、雲林縣、嘉義縣、臺南縣等,都存在著多座三山國王廟,就是很多客家人在這等地方生活過的痕跡,反之桃園縣,客家人的約略占半數之鉅,竟然沒有一座三山國玉廟之存在。苗栗縣可以說客家人的縣份,但三山國王廟僅有四座,一座在苗栗市,一座在卓藺鎮,兩座在頭份鎮,廣大而且甚受「番害﹂威脅的公館;頭屋、大湖、獅潭、南庄等地區,也沒有三山國王廟。新竹縣的湖口、新豐、竹北、新埔、關西等市鄉鎮,就中新埔、關西二鎮曾經受「番害」熾烈的地方,也僅有一座三山國王廟在關西鎮而已。這種現象,依筆者的觀察,就是在這等地區的平埔族人,早就懂得漢族人的文化習慣,在於經濟上不輸入墾漢族的成就,在地方領導階級占有地位, 他們雖然是熟番,熟番也是番,漢族方面不方便提議建立防番的三山國王廟,轉而選擇建立其他寺廟所致的結果吧!所以三山國王廟之存在,研究客家人入墾臺灣的,很重要的史料。
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